To Kesi the Horse-trainer

Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu (mostly)

Then Kesi the horse-trainer went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down, sat to one side. As he was sitting there, the Blessed One said to him: “You, Kesi, are a trained man, a trainer of tamable horses. And how do you train a tamable horse?”

“Lord, I train a tamable horse [sometimes] with mildness, [sometimes] with harshness, [sometimes] with both mildness and harshness.”

“And if a tamable horse does not submit either to a mild training or to a harsh training or to a mild and harsh training, Kesi, what do you do?”

“If a tamable horse does not submit either to a mild training or to a harsh training or to a mild and harsh training, lord, then I kill it. “Why is that?” asked the Buddha. “So he won’t be a disgrace to my guild. But the Blessed One, lord, is the unexcelled trainer of tamable people. How do you train a tamable person?”

“Kesi, I train a tamable person [sometimes] with mildness, [sometimes] with harshness, [sometimes] with both mildness and harshness.

“In using mildness, [I teach:] ‘Such is good bodily conduct. Such is the result of good bodily conduct. Such is good verbal conduct. Such is the result of good verbal conduct. Such is good mental conduct. Such is the result of good mental conduct. Such are the devas. Such are human beings.’

“In using harshness, [I teach:] ‘Such is bodily misconduct. Such is the result of bodily misconduct. Such is verbal misconduct. Such is the result of verbal misconduct. Such is mental misconduct. Such is the result of mental misconduct. Such is hell. Such is the animal womb. Such the realm of the hungry ghosts.’

“In using mildness and harshness, [I teach:] ‘Such is good bodily conduct. Such is the result of good bodily conduct. Such is bodily misconduct. Such is the result of bodily misconduct. Such is good verbal conduct. Such is the result of good verbal conduct. Such is verbal misconduct. Such is the result of verbal misconduct. Such is good mental conduct. Such is the result of good mental conduct. Such is mental misconduct. Such is the result of mental misconduct. Such are devas. Such are human beings. Such is hell. Such is the animal womb. Such the realm of the hungry ghosts.'”

“And if a tamable person does not submit either to a mild training or to a harsh training or to a mild and harsh training, what do you do?”

“If a tamable person does not submit either to a mild training or to a harsh training or to a mild and harsh training, then I kill him, Kesi.”

“But it’s not proper for our Blessed One to take life! And yet the Blessed One just said, ‘I kill him, Kesi.'”

“It is true, Kesi, that it’s not proper for a Tathágata to take life. But if a tamable person does not submit either to a mild training or to a harsh training or to a mild and harsh training, then the Tathágata does not regard him as being worth speaking to or admonishing. His knowledgeable fellows in the holy life do not regard him as being worth speaking to or admonishing. This is what it means to be totally destroyed in the Doctrine and Discipline, when the Tathágata does not regard one as being worth speaking to or admonishing, and one’s knowledgeable fellows in the holy life do not regard one as being worth speaking to or admonishing.”

“Yes, lord, wouldn’t one be totally destroyed if the Tathágata does not regard one as being worth speaking to or admonishing, and one’s knowledgeable fellows in the holy life do not regard one as being worth speaking to or admonishing.

“Magnificent, lord! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has the Blessed One — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to the Blessed One for refuge, to the Dhamma, and to the community of monks. May the Blessed One remember me as a lay follower who has gone to him for refuge, from this day forward, for life.”

SS: To social media sites fighting the good fight, trying to be “fair” and give everyone their opinion yet are beset with dark psyop agents (they’re EASY to spot) hell bent to destroy you… as applied to the age of social media, what the Buddha is bluntly saying is “BLOCK” them. Take his advice! From an admirer and friend.

from the Aṅguttara Nikāya – The Book of Fours – Sutta 111
“The Numerical Discourses of the Buddha”

original text in Pali…

Aṅguttara Nikāya 4
12. KesivaggaVariant: Kesivagga → kesīvaggo (sya-all)

111. Kesisutta

Atha kho kesi assadammasārathi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho kesiṁ assadammasārathiṁ bhagavā etadavoca: “tvaṁ khosi, kesi, paññāto assadammasārathīti. Variant: tvaṁ khosi → tvañca khvāsi (bj, sya-all, pts1ed) | paññāto assadammasārathīti → saññato assadammasārathi (bj, pts1ed); saññāto assadammasārathi (sya-all, km)Kathaṁ pana tvaṁ, kesi, assadammaṁ vinesī”ti?

“Ahaṁ kho, bhante, assadammaṁ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī”ti.

“Sace te, kesi, assadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, kinti naṁ karosī”ti?

“Sace me, bhante, assadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti; hanāmi naṁ, bhante. Taṁ kissa hetu? ‘Mā me ācariyakulassa avaṇṇo ahosī’ti.

Bhagavā pana, bhante, anuttaro purisadammasārathi. Kathaṁ pana, bhante, bhagavā purisadammaṁ vinetī”ti?

“Ahaṁ kho, kesi, purisadammaṁ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemi.

Tatridaṁ, kesi, saṇhasmiṁ—iti kāyasucaritaṁ iti kāyasucaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṁ iti vacīsucaritassa vipāko, iti manosucaritaṁ iti manosucaritassa vipāko, iti devā, iti manussāti.

Tatridaṁ, kesi, pharusasmiṁ—iti kāyaduccaritaṁ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṁ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manoduccaritaṁ iti manoduccaritassa vipāko, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayoti.

Tatridaṁ, kesi, saṇhapharusasmiṁ—iti kāyasucaritaṁ iti kāyasucaritassa vipāko, iti kāyaduccaritaṁ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṁ iti vacīsucaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṁ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manosucaritaṁ iti manosucaritassa vipāko, iti manoduccaritaṁ iti manoduccaritassa vipāko, iti devā, iti manussā, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo”ti.

“Sace te, bhante, purisadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, kinti naṁ bhagavā karotī”ti?

“Sace me, kesi, purisadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, hanāmi naṁ, kesī”ti.

“Na kho, bhante, bhagavato pāṇātipāto kappati. Atha ca pana bhagavā evamāha: ‘hanāmi naṁ, kesī’”ti.

“Saccaṁ, kesi. Na tathāgatassa pāṇātipāto kappati. Api ca yo purisadammo saṇhena vinayaṁ na upeti, pharusena vinayaṁ na upeti, saṇhapharusena vinayaṁ na upeti, na taṁ tathāgato vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññanti. Vadho heso, kesi, ariyassa vinaye—yaṁ na tathāgato vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññantī”ti.

“So hi nūna, bhante, suhato hoti—yaṁ na tathāgato vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṁ anusāsitabbaṁ maññantīti. Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

Paṭhamaṁ.

OTHER TRANSLATIONS:

Burmese (Myanmar)

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်
(၁၂) ၂-ကေသိဝဂ်

၁-ကေသိသုတ်

၁၁၁။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားအထံသို့ ချဉ်းကပ်၍ ရှိခိုးပြီးလျှင် တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်နေသော ကေသီမည်သော မြင်းဆရာအား မြတ်စွာဘုရားသည် “ကေသိ သင်သည်ကား မြင်းဆရာဟု ထင်ရှား၏၊ အဘယ်သို့လျှင် သင်သည် မြင်းရိုင်းကို ဆုံးမသနည်း”ဟု မိန့်တော်မူ၏။ အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်သည် မြင်းရိုင်းကို အနုအားဖြင့်လည်း ဆုံးမပါ၏၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း ဆုံးမပါ၏၊ အနု အကြမ်းအားဖြင့်လည်း ဆုံးမပါ၏ဟု (လျှောက်၏)။ ကေသိ အကယ်၍ သင်၏ မြင်းရိုင်းသည် အနုအားဖြင့်လည်း အဆုံး အမ မခံ၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အနု အကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံလျှင် ထို မြင်းရိုင်းကို အဘယ်သို့ပြုသနည်းဟု (မေးတော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်၏ မြင်းရိုင်းသည် အကယ်၍ အနုအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အနု အကြမ်း အားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံခဲ့လျှင် ထို မြင်းရိုင်းကို သတ်ပစ်ပါသည်။ ထိုသို့ သတ်ခြင်းသည် အဘယ်ကြောင့်နည်းဟူမူ— အကျွန်ုပ်၏ ဆရာအမျိုးအနွယ်အား ဂုဏ်ကျေးဇူးမဲ့ မဖြစ်စေလိုသောကြောင့်ပါတည်း”ဟု (လျှောက်၏)။

အသျှင်ဘုရား မြတ်စွာဘုရားသည်ကား ဆုံးမထိုက်သူတို့ကို ဆုံးမတတ်သည့် အတုမဲ့ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်တော်မူပါ၏၊ အသျှင်ဘုရား အဘယ်သို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ဆုံးမထိုက်သော သူကို ဆုံးမတော်မူပါ သနည်းဟု (လျှောက်၏)။ ကေသိ ငါသည်ကား ဆုံးမထိုက်သော သူတို့ကို အနုအားဖြင့်လည်း ဆုံးမ၏၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း ဆုံးမ၏၊ အနု အကြမ်းအားဖြင့်လည်း ဆုံးမ၏၊

ကေသိ ထိုသို့ဆုံးမရာ၌ ဤကား အနုအားဖြင့် ဆုံးမပုံတည်း— ဤကား ကာယသုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ကာယသုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား ဝစီသုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ဝစီသုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား မနောသုစရိုက်တည်း၊ ဤကား မနောသုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား နတ်တို့တည်း၊ ဤကား လူတို့တည်းဟု ဆုံးမ၏။

ကေသိ ထိုသို့ ဆုံးမရာ၌ ဤကား အကြမ်းအားဖြင့် ဆုံးမပုံတည်း— ဤကား ကာယဒုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ကာယဒုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား ဝစီဒုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ဝစီဒုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား မနောဒုစရိုက်တည်း၊ ဤကား မနောဒုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား ငရဲတည်း၊ ဤကား တိရစ္ဆာန်မျိုးတည်း။ ဤကား ပြိတ္တာဘုံတည်းဟု ဆုံးမ၏။

ကေသိ ထိုသို့ ဆုံးမရာ၌ ဤသည်ကား အနု အကြမ်းအားဖြင့် ဆုံးမပုံတည်း— ဤကား ကာယ သုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ကာယသုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား ကာယဒုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ကာယဒုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား ဝစီသုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ဝစီသုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား ဝစီဒုစရိုက်တည်း၊ ဤကား ဝစီဒုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား မနောသုစရိုက်တည်း၊ ဤကား မနောသုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား မနောဒုစရိုက်တည်း၊ ဤကား မနောဒုစရိုက်၏ အကျိုးတည်း၊ ဤကား နတ်တို့တည်း၊ ဤကား လူတို့တည်း၊ ဤကား ငရဲတို့တည်း၊ ဤကား တိရစ္ဆာန်မျိုးတည်း၊ ဤကား ပြိတ္တာဘုံတည်းဟု ဆုံးမ၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

အသျှင်ဘုရား အကယ်၍ အသျှင်ဘုရား၏ ဆုံးမထိုက်သူသည် အနုအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အနုအကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံခဲ့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ထိုသူကို အဘယ်သို့လျှင် ပြုလုပ်ပါသနည်းဟု (လျှောက်၏)။ ကေသိ ငါ၏ ဆုံးမထိုက်သူသည် အကယ်၍ အနုအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အနု အကြမ်း အားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံခဲ့လျှင် ထိုသူကို ငါသည် သတ်ပစ်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား မြတ်စွာဘုရားအား သူ့အသက်သတ်ခြင်းသည် မအပ်သည်သာ မဟုတ်ပါလော၊ ထိုသို့ ဖြစ်ပါလျက် မြတ်စွာဘုရားသည် “ကေသိ ထိုသူကို ငါသည် သတ်ပစ်၏”ဟု မိန့်တော်မူဘိ၏ဟု (လျှောက်၏)။

ကေသိ မှန်ပေ၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား သူ့အသက်ကို သတ်ခြင်းသည် မအပ်သည်သာတည်း၊ စင်စစ်သော် ကား ထို ဆုံးမထိုက်သူသည် အကယ်၍ အနုအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံ၊ အကြမ်းအားဖြင့်လည်း့အဆုံးအမ မခံ၊ အနုအကြမ်းအားဖြင့်လည်း အဆုံးအမ မခံခဲ့လျှင် ထိုသူကို မြတ်စွာဘုရားသည် ပြောဆို ဆုံးမထိုက်သူဟူ၍ အသိအမှတ် မပြုတော့ပေ၊ ပညာရှိ သီတင်းသုံးဖော်တို့ကလည်း ပြောဆို ဆုံးမထိုက်သူဟူ၍ အသိအမှတ် မပြုကြကုန်။ ယင်းသို့ အသိအမှတ် မပြုကြခြင်းသည်ပင် မြတ်စွာဘုရား အဆုံးအမ တော်၌ သတ်ပစ်လိုက်သည် မည်ပေ၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

အသျှင်ဘုရား မြတ်စွာဘုရားက ပြောဆိုဆုံးမထိုက်သူဟူ၍ အသိအမှတ် မပြု၊ ပညာရှိ သီတင်း သုံးဖော်တို့ကလည်း ပြောဆိုဆုံးမထိုက်သူဟူ၍ အသိအမှတ် မပြုကြခြင်းသည်ပင် စင်စစ် ကောင်းစွာ သတ်ပစ်လိုက်သည် မည်ပါပေ၏။ အသျှင်ဘုရား (တရားတော်သည်) အလွန်နှစ်သက်ဖွယ် ရှိပါပေ၏၊ (တရားတော်သည်) အလွန်နှစ်သက်ဖွယ် ရှိပါပေ၏။ပ။ အသျှင်ဘုရား မြတ်စွာဘုရားသည် အကျွန်ုပ်ကို ယနေ့မှစ၍ အသက်ထက်ဆုံး ကိုးကွယ်ဆည်းကပ်သော ဥပါသကာဟု မှတ်တော်မူပါဟု (လျှောက်၏)။

ပဌမသုတ်။

Spanish

Colección de discursos agrupados numéricamente

4.111. Kesi

Entonces, Kesi, el entrenador de caballos se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, el Bienaventurado le dijo:

“Kesi, eres un renombrado entrenador de caballos que han de ser domados. Pero, ¿cómo es que entrenas a los caballos que han de ser domados, Kesi?”

“Venerable Señor, [a veces] entreno a los caballos que han de ser domados con gentileza, [a veces] con dureza y [otras veces] de ambas formas: con gentileza y con dureza.”

“Pero imagina, Kesi, que algún caballo se negase a someterse al entrenamiento gentil, al entrenamiento duro y también al entrenamiento que fuera tanto gentil como duro. ¿Qué harías, en este caso, Kesi?”

“Venerable Señor, si un caballo que ha de ser domado, se negase a someterse al entrenamiento gentil, al entrenamiento duro y también al entrenamiento que fuese tanto gentil como duro, entonces, Venerable Señor, lo destruiría. Y, ¿por qué así? [Porque pensaría así:] ‘No sea que esto se convierta en deshonra para mi linaje de domadores’. Sin embargo, Venerable Señor, el Bienaventurado es un insuperable entrenador de los hombres que han de ser amansados. Por favor, que explique el Bienaventurado cómo entrena a los hombres que han de ser amansados.”

“Kesi, [a veces] entreno a los hombres que han de ser amanzados con gentileza, [a veces] con dureza y [otras veces] de ambas formas: con gentileza y con dureza.

“Cuando uso la gentileza [digo:] ‘tal es la buena conducta corporal y tal es el resultado de la buena conducta corporal. Tal es la buena conducta verbal y tal es el resultado de la buena conducta verbal. Tal es la buena conducta mental y tal es el resultado de la buena conducta mental. Así son los devas, así son los seres humanos.’

“Cuando uso la dureza [digo:] ‘tal es la mala conducta corporal y tal el resultado de la mala conducta corporal. Tal es la mala conducta verbal y tal es el resultado de la mala conducta verbal. Tal es la mala conducta mental y tal es el resultado de la mala conducta mental. Así el infierno, así es el reino animal y así es la esfera de los espíritus hambrientos.’

“Cuando uso la gentileza y la dureza [digo:] ‘tal es la buena conducta corporal y tal es el resultado de la buena conducta corporal. Tal es la mala conducta corporal y tal el resultado de la mala conducta corporal. Tal es la buena conducta verbal y tal es el resultado de la buena conducta verbal. Tal es la mala conducta verbal y tal es el resultado de la mala conducta verbal. Tal es la buena conducta mental y tal es el resultado de la buena conducta mental. Tal es la mala conducta mental y tal es el resultado de la mala conducta mental. Así son los devas, así son los seres humanos. Así el infierno, así es el reino animal y así es la esfera de los espíritus hambrientos.’”

“Pero, Venerable Señor, cuando algún hombre que ha de ser amansado no quiere someterse al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni tampoco al entrenamiento de ambas formas: gentil y duro, ¿qué hace, entonces, el Bienaventurado?”

“Si un hombre que ha de ser domado, no se somete ni al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni tampoco al entrenamiento de ambas formas: gentil y duro, entonces, Kesi, lo destruyo.”

“Pero, Venerable Señor, no es propio del Bienaventurado atentar en contra de la vida, pero aún así, el Bienaventurado dijo: ‘Lo destruyo, Kesi’”.

“Esto es cierto, Kesi, que no es propio para el Tathagata atentar en contra de la vida. Sin embargo, cuando un hombre que ha de ser amansado, Kesi, no se somete al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni tambpoco al entrenamiento de ambas formas: gentil y duro, entonces, Kesi, el Tathagata no lo considera como una persona digna de ser enseñada y amonestada. Sus instruidos compañeros de la vida santa, tampoco lo consideran como una persona digna de ser enseñada y amonestada. Este es el significado de ser totalmente destruido por este Dhamma y Disciplina: cuando el Tathagata no lo considera como una persona digna de ser enseñada y amonestada y cuando sus instruidos compañeros de la vida santa, tampoco lo consideran como una persona digna de ser enseñada y amonestada.”

“Ciertamente, Venerable Señor, si el Tathagata no lo considerase como una persona digna de ser enseñada y amonestada y cuando sus instruidos compañeros de la vida santa, tampoco lo considerasen como una persona digna de ser enseñada y amonestada, él estaría totalmente destruido por este Dhamma y Disciplina.

“¡Excelente, maestro Gotama, Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio a maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

Chinese

增支部4集111經

蓋西經

那時，馴馬師蓋西去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對馴馬師蓋西這麼說：

「蓋西！你是有名的馴馬師，而，蓋西！你如何調伏應該被調御的馬呢？」

「大德！我以柔軟調伏，也以粗暴調伏，也以柔軟加粗暴調伏應該被調御的馬。」

「蓋西！如果應該被你調御的馬，以柔軟達不到調伏，以粗暴達不到調伏，以柔軟加粗暴達不到調伏，你還能作什麼呢？」

「大德！如果應該被我調御的馬，以柔軟達不到調伏，以粗暴達不到調伏，以柔軟加粗暴達不到調伏，大德！我殺牠，那是什麼原因呢？不要對我的師承有壞名聲！

大德！世尊是被調伏人的無上調御者，而，大德！世尊如何調伏應該被調御的人呢？」

「蓋西！我以柔軟調伏，也以粗暴調伏，也以柔軟加粗暴調伏應該被調御的人。

蓋西！在那裡，這是關於柔軟：『像這樣是身善行，像這樣是身善行的果報；像這樣是語善行，像這樣是語善行的果報；像這樣是意善行，像這樣是意善行的果報，像這樣是天；像這樣是人。』

蓋西！在那裡，這是關於粗暴：『像這樣是身惡行，像這樣是身惡行的果報；像這樣是語惡行，像這樣是語惡行的果報；像這樣是意惡行，像這樣是意惡行的果報，像這樣是地獄；像這樣是畜生界；像這樣是餓鬼界。』

蓋西！在那裡，這是關於柔軟加粗暴：『像這樣是身善行，像這樣是身善行的果報；像這樣是身惡行，像這樣是身惡行的果報；像這樣是語善行，像這樣是語善行的果報；像這樣是語惡行，像這樣是語惡行的果報；像這樣是意善行，像這樣是意善行的果報；像這樣是意惡行，像這樣是意惡行的果報，像這樣是天；像這樣是人；像這樣是地獄；像這樣是畜生界；像這樣是餓鬼界。』」

「大德！如果應該被你調御的人，以柔軟達不到調伏，以粗暴達不到調伏，以柔軟加粗暴達不到調伏，世尊還能作什麼呢？」

「蓋西！如果應該被我調御的人，以柔軟達不到調伏，以粗暴達不到調伏，以柔軟加粗暴達不到調伏，蓋西！我殺他。」

「大德！如來不殺生，然而，世尊這麼說：『我殺他。』」

「那是事實，蓋西！如來不殺生。然而，凡應該被調御的人，以柔軟達不到調伏，以粗暴達不到調伏，以柔軟加粗暴達不到調伏者，如來認為他不應該被交談、不應該被教誡，同梵行的智者也認為他不應該被交談、不應該被教誡，蓋西！在聖者之律中，這是殺：『當如來認為他不應該被交談、不應該被教誡，同梵行的智者也認為他不應該被交談、不應該被教誡時。』」

「大德！他確實徹底地被殺了：『當如來認為他不應該被交談、不應該被教誡，同梵行的智者也認為他不應該被交談、不應該被教誡時。』

太偉大了，大德！太偉大了，大德！……（中略）大德！請世尊記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」

Siamese (Thailand)

อังคุตตรนิกาย
เกสีวรรคที่ ๒

4.111. เกสีสูตร

ครั้งนั้นแล สารถีผู้ฝึกม้าชื่อเกสี เข้าไปเฝ้าพระผู้มีพระภาคถึงที่ประทับ ถวาย บังคมพระผู้มีพระภาคแล้ว นั่ง ณ ที่ควรส่วนข้างหนึ่ง ครั้นแล้วพระผู้มีพระภาคได้ตรัสถามว่า ดูกร เกสี ท่านอันใครๆ ก็รู้กันดีแล้วว่าเป็นสารถีผู้ฝึกม้า ก็ท่านฝึกหัดม้าที่ควรฝึกอย่างไร สารถีผู้ฝึก ม้าชื่อเกสีกราบทูลว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ข้าพระองค์ฝึกหัดม้าที่ควรฝึกด้วยวิธีละม่อมบ้าง รุนแรง บ้างทั้งละม่อมทั้งรุนแรงบ้าง ฯ

พ. ดูกรเกสี ถ้าม้าที่ควรฝึกของท่านไม่เข้าถึงการฝึกหัดด้วยวิธีละม่อม ด้วยวิธีรุนแรง ด้วยวิธีทั้งละม่อมทั้งรุนแรง ท่านจะทำอย่างไรกะมัน ฯ

เก. ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ถ้าม้าที่ควรฝึกของข้าพระองค์ ไม่เข้าถึงการฝึกหัดด้วยวิธี ละม่อม ด้วยวิธีรุนแรง ด้วยวิธีทั้งละม่อมทั้งรุนแรง ก็ฆ่ามันเสียเลยข้อนั้นเพราะเหตุไร เพราะคิดว่าโทษมิใช่คุณอย่าได้มีแก่สกุลอาจารย์ของเราเลยข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ก็พระผู้มีพระภาค เป็นสารถีฝึกบุรุษชั้นเยี่ยม ก็พระผู้มีพระภาคทรงฝึกบุรุษที่ควรฝึกอย่างไร ฯ

พ. ดูกรเกสี เราแล ย่อมฝึกบุรุษที่ควรฝึกด้วยวิธีละม่อมบ้าง รุนแรงบ้าง ทั้งละม่อม ทั้งรุนแรงบ้าง ดูกรเกสี ในวิธีทั้ง ๓ นั้น การฝึกดังต่อไปนี้ เป็นวิธีละม่อม คือ กายสุจริตเป็น ดังนี้ วิบากแห่งกายสุจริตเป็นดังนี้ วจีสุจริตเป็นดังนี้วิบากแห่งวจีสุจริตเป็นดังนี้ มโนสุจริต เป็นดังนี้ วิบากแห่งมโนสุจริตเป็นดังนี้เทวดาเป็นดังนี้ มนุษย์เป็นดังนี้ การฝึกดังต่อไปนี้เป็น วิธีรุนแรง คือกายทุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งกายทุจริตเป็นดังนี้ วจีทุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่ง วจีทุจริตเป็นดังนี้ มโนทุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งมโนทุจริตเป็นดังนี้ นรกเป็นดังนี้ กำเนิด สัตว์ดิรัจฉานเป็นดังนี้ ปิตติวิสัยเป็นดังนี้ การฝึกดังต่อไปนี้ เป็นวิธีทั้งละม่อมทั้งรุนแรง คือ กายสุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งกายสุจริตเป็นดังนี้ กายทุจริตเป็นดังนี้วิบากแห่งกายทุจริตเป็นดังนี้ วจีสุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งวจีสุจริตเป็นดังนี้วจีทุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งวจีทุจริตเป็นดังนี้ มโนสุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งมโนสุจริตเป็นดังนี้ มโนทุจริตเป็นดังนี้ วิบากแห่งมโนทุจริต เป็นดังนี้ เทวดาเป็นดังนี้ มนุษย์เป็นดังนี้ นรกเป็นดังนี้ กำเนิดสัตว์ดิรัจฉานเป็นดังนี้ ปิตติ วิสัยเป็นดังนี้ ฯ

เก. ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ถ้าบุรุษที่ควรฝึกของพระองค์ไม่เข้าถึงการฝึกด้วยวิธีละม่อม ด้วยวิธีรุนแรง ด้วยวิธีทั้งละม่อมทั้งรุนแรง พระผู้มีพระภาคจะทำอย่างไรกะเขา ฯ

พ. ดูกรเกสี ถ้าบุรุษที่ควรฝึกของเราไม่เข้าถึงการฝึกด้วยวิธีละม่อม ด้วยวิธีรุนแรง ด้วยวิธีทั้งละม่อมทั้งรุนแรง เราก็ฆ่าเขาเสียเลย ฯ

เก. ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ปาณาติบาตไม่สมควรแก่พระผู้มีพระภาคเลย ก็เมื่อเป็นเช่น นั้น ไฉนพระผู้มีพระภาคจึงตรัสอย่างนี้ว่า ฆ่าเขาเสีย ฯ

พ. จริง เกสี ปาณาติบาตไม่สมควรแก่ตถาคต ก็แต่ว่าบุรุษที่ควรฝึกใด ย่อมไม่เข้า ถึงการฝึกด้วยวิธีละม่อม ด้วยวิธีรุนแรง ด้วยวิธีทั้งละม่อมทั้งรุนแรง ตถาคตไม่สำคัญบุรุษที่ควรฝึก นั้นว่า ควรว่ากล่าว ควรสั่งสอน แม้พรหมจารีผู้เป็นวิญญูชนก็ย่อมไม่สำคัญว่า ควรว่ากล่าว ควร สั่งสอน ดูกรเกสีข้อที่ตถาคต ไม่สำคัญบุรุษที่ควรฝึกว่า ควรว่ากล่าว ควรสั่งสอน แม้สพรหม จารีผู้เป็นวิญญูชนทั้งหลายก็ไม่สำคัญว่า ควรว่ากล่าว ควรสั่งสอน นี้เป็นการฆ่าอย่างดีในวินัยของ พระอริยะ ฯ

เก. ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ข้อที่พระตถาคตไม่สำคัญบุรุษที่ควรฝึกว่า ควรว่ากล่าว ควร สั่งสอน แม้สพรหมจารีผู้วิญญูชนก็ไม่สำคัญว่า ควรว่ากล่าว ควรสั่งสอน นั้นเป็นการฆ่าอย่างดี แน่นอน ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ภาษิตของพระองค์แจ่มแจ้งนัก ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ภาษิตของ พระองค์แจ่มแจ้งนักพระผู้มีพระภาค ทรงประกาศธรรมโดยอเนกปริยาย เปรียบเหมือนหงายของที่ คว่ำ เปิดของที่ปิด บอกทางแก่คนหลงทาง หรือส่องประทีปในที่มืดด้วยหวังว่าคนมีจักษุจักเห็นรูป ฉะนั้น ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ข้าพระองค์นี้ขอถึงพระผู้มีพระภาคกับทั้งพระธรรมและพระภิกษุสงฆ์ว่า เป็นสรณะ ขอพระผู้มีพระภาคโปรดทรงจำข้าพระองค์ว่าเป็นอุบาสกผู้ถึงสรณะตลอดชีวิต ตั้งแต่วัน นี้เป็นต้นไป ฯ

จบสูตรที่ ๑

German

Aṅguttara Nikāya
Das Vierer-Buch

4.111. Der Rossezähmer

Einst begab sich Kesi, der Rossezähmer, dorthin, wo der Erhabene weilte. Bei ihm angelangt, begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Und der Erhabene sprach zu ihm also:

„Man kennt dich, o Kesi, als einen Rossezähmer. Wie aber, Kesi, zähmst du ein zähmungsbedürftiges Roß?“

„Mit Milde, o Herr, zähme ich ein Roß; mit Strenge zähme ich ein Roß; mit Milde und mit Strenge zähme ich ein Roß.“

„Wenn aber, Kesi, sich das Roß von dir nicht mit Milde zähmen läßt, nicht mit Strenge zähmen läßt, nicht mit Milde und Strenge zähmen läßt, was machst du dann mit ihm?“

„Wenn sich, o Herr, das Roß von mir nicht mit Milde zähmen läßt, nicht mit Strenge zähmen läßt, nicht mit Milde und Strenge zähmen läßt, dann töte ich es, o Herr. Und warum? Damit eben meiner Meistergilde kein Vorwurf erwächst. Der Erhabene jedoch, o Herr, ist der unvergleichliche Zähmer zähmungsbedürftiger Menschen. Wie nun, o Herr, zähmt der Erhabene den Menschen?“

„Mit Milde, o Kesi, zähme ich den Menschen; mit Strenge zähme ich den Menschen; mit Milde und Strenge zähme ich den Menschen. So nun spreche ich in Milde: ‚Derart ist ein guter Wandel in Werken, derart die Frucht eines guten Wandels in Werken; derart ist ein guter Wandel in Worten, derart die Frucht eines guten Wandels in Worten; derart ist ein guter Wandel in Gedanken, derart die Frucht eines guten Wandels in Gedanken. Derart sind die Gottheiten, derart die Menschen.‘

So nun spreche ich in Strenge: ‚Derart ist ein schlechter Wandel in Werken, derart die Frucht eines schlechten Wandels in Werken; derart ist ein schlechter Wandel in Worten, derart die Frucht eines schlechten Wandels in Worten; derart ist ein schlechter Wandel in Gedanken, derart die Frucht eines schlechten Wandels in Gedanken. Derart ist die Hölle, derart die Tierwelt, derart das Gespensterreich.‘

So nun spreche ich in Milde und in Strenge: Derart ist ein guter Wandel in Werken, derart die Frucht eines guten Wandels in Werken; derart ist ein schlechter Wandel in Werken, derart die Frucht eines schlechten Wandels in Werken. Derart ist ein guter Wandel in Worten, derart die Frucht eines guten Wandels in Worten; derart ist ein schlechter Wandel in Worten, derart die Frucht eines schlechten Wandels in Worten. Derart ist ein guter Wandel in Gedanken, derart die Frucht eines guten Wandels in Gedanken; derart ist ein schlechter Wandel in Gedanken, derart die Frucht eines schlechten Wandels in Gedanken. Derart sind die Gottheiten, derart die Menschen; derart ist die Hölle, derart die Tierwelt, derart das Gespensterreich.‘“

„Wenn aber, o Herr, ein Mensch sich von dir nicht mit Milde zähmen läßt, nicht mit Strenge zähmen läßt, nicht mit Milde und Strenge zähmen läßt, was macht dann der Erhabene mit ihm?“

„Wenn sich, o Kesi, ein Mensch von mir nicht mit Milde zähmen läßt, nicht mit Strenge zähmen läßt, nicht mit Milde und Strenge zähmen läßt, dann töte ich ihn, Kesi.“

„Aber, o Herr, der Erhabene billigt doch gewiß keinen Mord? Nun aber sagt der Erhabene: ‚Dann töte ich ihn, Kesi.‘“

„Ganz recht, Kesi! Nicht billigt der Erhabene einen Mord. Doch wenn jener Mensch sich nicht mit Milde zähmen läßt, nicht mit Strenge zähmen läßt, nicht mit Milde und Strenge zähmen läßt, dann glaubt der Erhabene nicht, ihn ansprechen und unterweisen zu müssen, und auch verständige Ordensbrüder glauben nicht, ihn ansprechen und unterweisen zu müssen. Wen aber der Erhabene nicht glaubt ansprechen und unterweisen zu müssen, und ebenso auch verständige Ordensbrüder, der, o Kesi, ist gleichsam getötet in der Zucht des Heiligen.“

„Freilich, o Herr, wen der Erhabene nicht glaubt ansprechen und unterweisen zu müssen, und wen auch verständige Ordensbrüder nicht glauben ansprechen und unterweisen zu müssen, der ist ganz und gar tot.

Vortrefflich, o Herr! Vortrefflich, o Herr! Gleichwie man, o Herr, das Umgestürzte wieder aufrichtet oder das Verborgene enthüllt oder den Verirrten den Weg weist oder in die Finsternis ein Licht bringt, damit, wer Augen hat, die Gegenstände sehen kann, ebenso hat der Erhabene auf mancherlei Weise die Lehre aufgezeigt. So nehme ich, o Herr, meine Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Mönchsgemeinde. Als Anhänger möge mich der Erhabene betrachten, als einen der von heute ab zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

Portuguese

Aṅguttara Nikāya
Kesi Sutta

4.111 Para Kesi o Treinador de Cavalos

Então Kesi o treinador de cavalos foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado o Abençoado lhe disse:

“Você Kesi é um homem bem formado, um treinador de cavalos domáveis. E como você treina um cavalo domável?”

“Senhor, eu treino um cavalo domável [ às vezes ] com doçura, [ às vezes ] com severidade, [ às vezes ] com ambos doçura e severidade.”

“E se um cavalo domável não se submete ao treinamento com doçura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doçura e severidade, Kesi, o que você faz?”

“Se um cavalo domável não se submete ao treinamento com doçura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doçura e severidade, então eu o mato. E por que isso? [Eu penso] Que isso não seja uma vergonha para a minha linhagem de treinadores.’ Porém senhor, o Abençoado é um inigualável mestre de pessoas domáveis. Como você treina uma pessoa domável?”

“Kesi, eu treino uma pessoa domável [ às vezes ] com doçura, [ às vezes ] com severidade, [ às vezes ] com ambos doçura e severidade.”

“Usando doçura, [ eu ensino ] ‘Essa é a conduta corporal benéfica. Esse é o resultado da conduta corporal benéfica. Essa é a conduta verbal benéfica. Esse é o resultado da conduta verbal benéfica. Essa é a conduta mental benéfica. Esse é o resultado da conduta mental benéfica. Assim são os devas. Assim são os seres humanos.’

“Usando severidade [ eu ensino ] ‘Essa é a conduta corporal prejudicial. Esse é o resultado da conduta corporal prejudicial. Essa é a conduta verbal prejudicial. Esse é o resultado da conduta verbal prejudicial. Essa é a conduta mental prejudicial. Esse é o resultado da conduta mental prejudicial. Assim é o inferno. Assim é o útero animal. Assim são os fantasmas.’

“Usando doçura e severidade [ eu ensino ] ‘Essa é a conduta corporal benéfica. Esse é o resultado da conduta corporal benéfica. Essa é a conduta corporal prejudicial. Esse é o resultado da conduta corporal prejudicial. Essa é a conduta verbal benéfica. Esse é o resultado da conduta verbal benéfica. Essa é a conduta verbal prejudicial. Esse é o resultado da conduta verbal prejudicial. Essa é a conduta mental benéfica. Esse é o resultado da conduta mental benéfica. Essa é a conduta mental prejudicial. Esse é o resultado da conduta mental prejudicial. Assim são os devas. Assim são os seres humanos. Assim é o inferno. Assim é o útero animal. Assim são os fantasmas.’

“E se uma pessoa domável não se submete ao treinamento com doçura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doçura e severidade, o que você faz?”

“Se uma pessoa domável não se submete ao treinamento com doçura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doçura e severidade, então Kesi, eu a mato.”

“Mas não é correto que o Abençoado tire a vida de alguém! E no entanto o Abençoado acaba de dizer, ‘Kesi, eu o mato’”

“É verdade Kesi, não é correto que o Tathagata mate. Porém se uma pessoa domável não se submete ao treinamento com doçura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doçura e severidade então o Tathagata considera que essa pessoa não é digna de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestada e os seus sábios companheiros na vida santa consideram que essa pessoa não é digna de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestada. Isso é o que significa ser totalmente destruído na Doutrina e na Disciplina, quando o Tathagata não considera alguém digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado, e que os seus sábios companheiros na vida santa não o considerem digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado.”

“Sim senhor, efetivamente alguém é totalmente destruído se o Tathagata não o considera digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado, e que os seus sábios companheiros na vida santa não o considerem digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado.”

“Magnífico, Venerável senhor! Magnífico, Venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

French

Aṅguttara Nikāya

Kessi le dresseur de chevaux

Nota Bene: Ceci est une ébauche. La relecture n’est pas terminée.

En cette occasion-là, Kessi le dresseur de chevaux alla voir le Fortuné, lui rendit hommage, puis s’assit d’un côté. Une fois qu’il fut assis là, le Fortuné dit à Kessi le dresseur de chevaux:

— Kessi, vous êtes un dresseur de chevaux renommé. Comment donc disciplinez-vous les chevaux?

— Bhanté, je discipline un cheval en employant la manière douce, ou je le discipline en employant la manière forte, ou bien je le discipline en employant la manière douce & forte.

— Kessi, et si le cheval ne se soumet à la discipline ni par la manière douce, ni par la manière forte, ni par la manière douce & forte, alors que faites-vous?

— Bhanté, si le cheval ne se soumet à la discipline ni par la manière douce, ni par la manière forte, ni par la manière douce & forte, alors je le tue. Et quelle en est la raison? Pour que cela n’apporte pas la honte à mon clan de dresseurs.

Mais Bhanté, le Fortuné est le suprême dresseur d’hommes. Comment, Bhanté, le Fortuné discipline-t-il les hommes?

— Kessi, je discipline un homme en employant la manière douce, ou je le discipline en employant la manière forte, ou bien je le discipline en employant la manière douce & forte.

Et voici, Kessi, quelle est la manière douce: “Voici la bonne conduite corporelle, voici le résultat de la bonne conduite corporelle, voici la bonne conduite verbale, voici le résultat de la bonne conduite verbale, voici la bonne conduite mentale, voici le résultat de la bonne conduite mentale, voici les devas, voici les humains.”

Voici, Kessi, quelle est la manière forte: “Voici la méconduite corporelle, voici le résultat de la méconduite corporelle, voici la méconduite verbale, voici le résultat de la méconduite verbale, voici la méconduite mentale, voici le résultat de la méconduite mentale, voici l’enfer, voici le sein animal, voici le plan d’existence des esprits affligés.”

Voici, Kessi, quelle est la manière douce & forte: “Voici la bonne conduite corporelle, voici le résultat de la bonne conduite corporelle, voici la méconduite corporelle, voici le résultat de la méconduite corporelle, voici la bonne conduite verbale, voici le résultat de la bonne conduite verbale, voici la méconduite verbale, voici le résultat de la méconduite verbale, voici la bonne conduite mentale, voici le résultat de la bonne conduite mentale, voici la méconduite mentale, voici le résultat de la méconduite mentale, voici les devas, voici les humains, voici l’enfer, voici le sein animal, voici le plan d’existence des esprits affligés.”

— Mais Bhanté, si un homme ne se soumet à la discipline ni par la manière douce, ni par la manière forte, ni par la manière douce & forte, alors que fait le Fortuné?

— Kessi, si un homme ne se soumet à la discipline ni par la manière douce, ni par la manière forte, ni par la manière douce & forte, alors je le tue.

— Mais Bhanté, il n’est pas correct pour le Fortuné de détruire la vie. Et pourtant le Fortuné dit ceci: “alors je le tue”

— Il est vrai, Kessi, qu’il n’est pas correct pour le Tathagata de détruire la vie. Cependant, lorsqu’un homme ne se soumet à la discipline ni par la manière douce, ni par la manière forte, ni par la manière douce & forte, alors le Tathagata considère que cela ne vaut pas la peine de lui parler et de l’instruire, et ses sages compagnons dans la vie brahmique considèrent que cela ne vaut pas la peine de lui parler et de l’instruire. En effet, Kessi, ceci est la mise à mort dans la discipline des êtres nobles: que le Tathagata considère que cela ne vaut pas la peine de lui parler et de l’instruire, et que ses sages compagnons dans la vie brahmique considèrent que cela ne vaut pas la peine de lui parler et de l’instruire.

— Bhanté, il est en effet bien mis à mort lorsque le Tathagata considère que cela ne vaut pas la peine de lui parler et de l’instruire, et que ses sages compagnons dans la vie brahmique considèrent que cela ne vaut pas la peine de lui parler et de l’instruire.

C’est excellent, Bhanté, excellent! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à quelqu’un qui se serait perdu, ou on allumerait une lampe dans l’obscurité [en pensant:] “Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes”, de la même manière le Fortuné a expliqué le Dhamma de diverses façons. Bhanté, je vais en refuge au Fortuné, ainsi qu’au Dhamma et à la Communauté des bhikkhus. Que le Fortuné me retienne à l’esprit en tant que disciple laïc étant allé en refuge à compter d’aujourd’hui et pour la vie.

Bengali

অঙ্গুত্তরনিকায়
চতুষ্ক নিপাত
কেসি বর্গ

৪.১১১. কেসি সূত্র

একসময় অশ্ব দমনকারী সারথি কেসি ভগবানের নিকট উপস্থিত হলেন। উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন করে একপার্শ্বে উপবেশন করলেন। তখন ভগবান উপবিষ্ট কেসিকে এরূপ বললেন :

“কেসি, তোমাকে তো প্রসিদ্ধ অশ্ব দমনকারী বলা হয়। তুমি কীভাবে অদমিত অশ্বকে দমন কর?” “ভন্তে, আমি অদমিত অশ্বকে আস্তে আস্তে দমন করি; কঠোরভাবে দমন করি; আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমন করি।” “কেসি, যদি তোমার অদমিত অশ্ব আস্তে আস্তে দমনে দমিত না হয়; কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়; আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়, তাহলে সেই অশ্বকে কী কর?” “ভন্তে, আমার অদমিত অশ্ব যদি আস্তে আস্তে দমনে দমিত না হয়; কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়; আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়, তাহলে আমি সেই অশ্বকে হত্যা করি। তার কারণ কী? আমার আচার্যকুলের নিন্দা করা হবে বলে।”

“ভন্তে, ভগবানকে তো পুরুষদমনকারী সারথি বলা হয়। ভগবান কীভাবে অদম্য পুরুষকে দমন করেন?” “কেসি, আমি অদম্য পুরুষকে আস্তে আস্তে দমন করি; কঠোরভাবে দমন করি; আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমন করি। তন্মধ্যে আস্তে আস্তে দমন এরূপ-এটি কায়সুচরিত, কায়সুচরিতের এ ফল; এটি বাক্‌সুচরিত, বাক্‌সুচরিতের এ ফল; এটি মনঃসুচরিত, মনঃসুচরিতের এ ফল; এরূপে দেবলোকে উৎপন্ন হওয়া যায়, এরূপে মনুষ্যলোকে জন্মলাভ হয়। কঠোরভাবে দমন এরূপ-এটি কায়দুশ্চরিত, কায়দুশ্চরিতের এ ফল; এটি বাক্‌দুশ্চরিত, বাক্‌দুশ্চরিতের এ ফল; এটি মনোদুশ্চরিত, মনোদুশ্চরিতের এ ফল; এরূপে নিরয়ে উৎপন্ন হয়, এরূপে তির্যককুলে গমন করে, এরূপে প্রেতলোকে গমন করে।”

“কেসি, আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমন এরূপ-এটি কায়সুচরিত, কায়সুচরিতের এ ফল; এটি কায়দুশ্চরিত, কায়দুশ্চরিতের এ ফল; এটি বাক্‌সুচরিত, বাক্‌সুচরিতের এ ফল; এটি বাক্‌দুশ্চরিত; বাক্‌দুশ্চরিতের এ ফল; এটি মনঃসুচরিত, মনঃসুচরিতের এ ফল; এটি মনোদুশ্চরিত, মনোদুশ্চরিতের এ ফল; এরূপে দেবলোকে উৎপন্ন হওয়া যায়, এরূপে মনুষ্যলোকে জন্ম লাভ হয়; এরূপে নিরয়ে উৎপন্ন হয়, এরূপে তির্যককুলে গমন করে, এরূপে প্রেতলোকে গমন করে।”

“ভন্তে, আপনার অদম্য পুরুষ যদি আস্তে আস্তে দমনে দমিত না হয়, কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়, আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়, তাহলে তাকে কী করেন?” “কেসি, যদি আমার অদম্য পুরুষ আস্তে আস্তে দমনে দমিত না হয়, কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়, আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমনে দমিত না হয়, তাহলে আমি তাকে বধ করি।” “ভন্তে, ভগবানের পক্ষে তো প্রাণিহত্যা করা অসম্ভব, অথচ ভগবান এরূপ বলছেন, ‘কেসি, আমি তাকে বধ করি।” “সত্যিই, কেসি, তথাগতের পক্ষে প্রাণিহত্যা করা অসম্ভব। তবুও যেই অদম্য পুরুষ আস্তে আস্তে দমিত হয় না, কঠোরভাবে দমিত হয় না, আস্তে আস্তে এবং কঠোরভাবে দমিত হয় না; তথাগত তাকে বলা, অনুশাসন করা উচিত বলে মনে করেন না। এবং বিজ্ঞ সব্রহ্মচারীগণও তাকে বলা, অনুশাসন করা উচিত মনে করে না। আর্য বিনয়ে সেই পুরুষ মৃত, যাকে তথাগত বলা, অনুশাসন করা উচিত মনে করেন না এবং বিজ্ঞ সব্রহ্মচারীগণও বলা, অনুশাসন করা উচিত মনে করে না।”

“ভন্তে, সত্যিই সেই পুরুষ মৃত, যাকে তথাগত বলা, অনুশাসন করা উচিত মনে করেন না এবং বিজ্ঞ সব্রহ্মচারীগণও বলা, অনুশাসন করা উচিত মনে করেন না।

ভন্তে, খুবই আশ্চর্য! খুবই অদ্ভুত! যেমন অধোমুখী পাত্রকে ঊর্ধ্বমুখী করা হয়, আচ্ছাদিত বস্তুকে উন্মুক্ত করা হয়, পথভ্রষ্টকে পথ দেখানো হয়, চক্ষুষ্মানকে রূপ দেখাবার জন্য তৈল প্রদীপ ধারণ করা হয়, তেমনিভাবে তথাগত কর্তৃক অনেক প্রকারে ধর্ম প্রকাশিত হয়েছে। আমি ভগবানের শরণ, তাঁর ধর্মের এবং ভিক্ষুসংঘের শরণ গ্রহণ করছি। আজ হতে জীবনের শেষকাল পর্যন্ত আমাকে আপনার শরণাগত উপাসক হিসেবে গ্রহণ করুন।” (প্রথম সূত্র)

Sinhala Language (Sri Lanka)

අඞ්ගුත්තරනිකායො
චතුක්ක නිපාතය
3. තුන්වෙනි පණ්ණාසකය
(12) 2. කෙසී වර්‍ගය

4.111. කෙසී සූත්‍රය

ඉක්බිති කෙසී නම් අශ්වයන් දමනය කරන්නා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යම් තැනෙක්හිද, එහි පැමිණියේය. පැමිණ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඳ, එකත් පසෙක සිටියේය. එකත් පසෙක සිටි කෙසී නම් අශ්වයන් දමනය කරන්නාට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, ’’කෙසීය, ඔබ ප්‍රසිද්‍ධ අශ්වයන් දමනය කරන්නෙක් වෙහිය. ඔබ කෙසේ වනාහි දමනය කටයුතු අශ්වයන් හික්මවන්නෙහිදැ’’ යි ඇසූ සේක.

’’ස්වාමීනි, මම දමනය කළයුතු අශ්වයකු මෘදුකමින්ද, ඵරුෂකමින්ද, මෘදු ඵරුෂකමින්ද හික්මවමි.’’

’’කෙසිය, ඉදින් තොප විසින් දමනය කළ යුතු අශ්වයා මෘදු කමින් හික්මීමට නොපැමිණේද, ඵරුෂකමින්ද හික්මීමට නොපැමිණේද, මෘදු ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොපැමිණේද, ඔහුට කුමක් කරන්නෙහිද?’’

’’ස්වාමීනි, ඉදින් මගේ දමනය කළ යුතු අශ්වයා මෘදුකමින් හික්මීමට නොපැමිණේද, ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොපැමිණේද, මෘදුකමින් හා ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොපැමිණේද, ස්වාමීනි, ඔහු නසමි. ඊට හේතු කවරේද? මාගේ ආචාර්‍ය්‍ය කුලයට අවනම්බුවක් නොවේවා කියායි. ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නිරුත්තර පුරුෂයන් හික්මවන්නෙකි. කෙසේ වනාහි ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කෙසේ දමනය කළ යුතු පුරුෂයන් හික්මවන්නේද?’’

’’කෙසිය, මම දමනය කළ යුතු පුරුෂයන් මෘදු කමින්ද හික්මවමි. ඵරුෂකමින්ද හික්මවමි. මෘදු ඵරුෂකමින්ද හික්මවමි.

’’කාය සුචරිතය මෙසේය, කාය සුචරිතයාගේ විපාකය මෙසේය, වචී සුචරිතය මෙසේය, වචී සුචරිතයාගේ විපාකය මෙසේය, මනො සුචරිතය මෙසේය, මනො සුචරිතයාගේ විපාකය මෙසේය,

’’දෙවියෝ මෙසේය, මනුෂ්‍යයෝ මෙසේය, කෙසිය, මෙය මෘදුකමය, කාය දුෂ්චරිතය මෙසේය. කාය දුශ්චරිතයාගේ විපාකය මෙසේයි. වාග් දුෂ්චරිතය මෙසේයි. වාග් දුශ්චරිතයාගේ විපාකය මෙසේයි. මනො දුෂ්චරිතය මෙසේයි. මනො දුශ්චරිතයාගේ විපාකය මෙසේයි. නිරය මෙසේයි. තිරිසන් යොනිය මෙසේය. ප්‍රේත නිකාය මෙසේය. කෙසීය, මෙය එහි මෘදුකම හා ඵරුෂ කමය.

’’කාය සුචරිතය මෙසේය.කාය සුචරිතයාගේ විපාකය මෙසේය. කාය දුෂ්චරිතය මෙසේය. කාය දුශ්චරිතයාගේ විපාකය මෙසේය. වාග් සුචරිතය මෙසේය. වාග් සුචරිතයා ගේ විපාකය මෙසේය. වාග් දුෂ්චරිතය මෙසේය. වාග් දුශ්චරිතයාගේ විපාකය මෙසේය. මනො සුචරිතය මෙසේය. මනො සුචරිතයාගේ විපාකය මෙසේය. මනො දුෂ්චරිතය මෙසේය. මනො දුශ්චරිතයාගේ විපාකය මෙසේය.

’’දෙවියෝ මෙසේය, මනුෂ්‍යයෝ මෙසේය, නරකය මෙසේය, තිරිසන් යෝනිය මෙසේය, ප්‍රෙත යෝනිය මෙසේය.’’

’’ස්වාමීනි, නුඹ වහන්සේ ගේ දමනය කළ යුතු පුරුෂයා මෘදුකමින් හික්මීමට නොයාද, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඔහුට කුමක් කරන්නේද?’’

’’කෙසිය, ඉදින් මගේ දමනය කළ යුතු පුරුෂයා මෘදු කමින් හික්මීමට නොයයිද, ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොයයිද, මෘදුකමින් හා ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොයයිද, කෙසිය, ඔහු නසමි.’’

’’ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට සතුන් මැරීම නොකැප නොවේද?’’

’’ඉක්බිති, භාග්‍යයවතුන් වහන්සේ, ’’කෙසිය, මම ඔහු නසමි’’ යි වදාළ සේක. ’’කෙසිය, සත්‍යය. භාග්‍යවත්හට සතුන් මැරීම අකැපය. එසේ නමුදු දමනය කළ යුතු ඒ පුරුෂ තෙම මෘදුකමින් හික්මීමට නොයයිද, ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොයයිද, මෘදුකමින් හා ඵරුෂකමින් හික්මීමට නොයයිද, තථාගතයන් වහන්සේ ඔහු කිවයුතුකොට, අනුශාසනා කළ යුතු කොට හඟියි. නුවණැති සබ්‍රම්සරුන් නොකිවයුතු කොට, අනුශාසනා නොකළ යුතු කොට සිතත්ද, යමෙක් තථාගතයන් වහන්සේ නොකිවයුතු කොට, අනුශාසනා නොකළ යුතු කොට සිතයිද, නුවණැති සබ්‍රම්සරුන් කිවයුතු කොට, අනුශාසනා කළ යුතු කොට සිතත්ද, කේසිය, මෝ තොමෝ ආර්‍ය්‍ය විනයෙහි වධය.’’

’’යමෙකු තථාගතයන් වහන්සේ කිවයුතු කොට, අනුශාසනා කළ යුතු කොට නොසිතත්ද, නුවණැති සබ්‍රහ්මචාරීහු කිවයුතු කොට, අනුශාසනා කළ යුතු කොට නොසිතත්ද, ස්වාමීනි, හෙතෙම ඒකාන්තයෙන් වධයට පැමිණියෙක් වේ.’’

’’ භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා යහපති. භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, යම් සේ යටිකුරු කරණ ලද්දක් උඩුකුරු කරන්නේද, වැසුණු දෙයක් විවෘත කරන්නේද, මංමුලා වූවෙකුට මාර්ගය කියන්නේද, ඇස් ඇත්තෝ රූප දකිත්වායි අඳුරෙහි තෙල් පහනක් දරන්නේද, එසේම භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ විසින් අනේක ප්‍රකාරයෙන් ධර්මය ප්‍රකාශ කරණ ලදී. ඒ මම භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ සරණ යමි. ධර්මයද, භික්‍ෂු සංඝයාද සරණ යමි. අද සිට දිවි හිම් කොට සරණ ගිය උපාසකයකු කොට භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ මා දරාවා.’’

Vietnamese

Aṅguttara Nikāya
XII. Phẩm Kesi

4.111. Kesi

Rồi Kesi, người đánh xe điều phục ngựa đi đến Thế tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế tôn nói với Kesi, người đánh xe điều phục ngựa đang ngồi một bên:

—Này Kesi, Ông là người đánh xe điều phục ngựa, có chế ngự. Và này Kesi, Ông nhiếp phục ngựa như thế nào?

—Bạch Thế tôn, con nhiếp phục ngựa đáng được điều phục với lời nói mềm mỏng; con nhiếp phục ngựa đáng được điều phục với lời thô ác; con nhiếp phục ngựa đáng được điều phục với lời nói mềm mỏng và thô ác.

—Này Kesi, nếu con ngựa đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, không chịu nhiếp phục với lời nói thô ác, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và thô ác, thời Ông làm gì với con ngựa ấy?

—Bạch Thế tôn, nếu con ngựa đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, không chịu nhiếp phục với lời nói thô ác, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và thô ác của con, thời bạch Thế tôn, con giết nó. Vì sao? Vì mong rằng nó không làm mất danh dự cho gia đình thầy của con! Nhưng bạch Thế tôn, Thế tôn là bậc Vô thượng, đánh xe điều ngự những ai đáng được điều ngự, như thế nào Thế tôn nhiếp phục những ai đáng được điều phục?

—Này Kesi, Ta nhiếp phục người đáng được nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, Ta nhiếp phục với lời nói cứng rắn, Ta nhiếp phục với lời nói vừa mềm mỏng, vừa cứng rắn.

Tại đây, này Kesi, đây là với lời nói mềm mỏng: Ðây là thân làm thiện, đây là quả báo thân làm thiện. Ðây là lời nói thiện, đây là quả báo lời nói thiện. Ðây là ý nghĩ thiện, đây là quả báo ý nghĩ thiện, Ðây là chư Thiên. Ðây là loài Người.

Tại đây, này Kesi, đây là với lời nói cứng rắn: Ðây là thân làm ác, đây là quả báo thân làm ác. Ðây là lời nói ác, đây là quả báo lời nói ác. Ðây là ý nghĩ ác, đây là quả báo ý nghĩ ác. Ðây là địa ngục. Ðây là loài bàng sanh. Ðây là loại ngạ quỷ.

Tại đây, này Kesi, đây là lời nói vừa mềm mỏng vừa cứng rắn: Ðây là thân làm thiện, đây là quả báo thân làm thiện. Ðây là thân làm ác, đây là quả báo thân làm ác. Ðây là lời nói thiện, đây là quả báo lời nói thiện. Ðây là lời nói ác, đây là quả báo lời nói ác. Ðây là ý nghĩ thiện, đây là quả báo ý nghĩ thiện. Ðây là ý nghĩ ác, đây là quả báo ý nghĩ ác. Ðây là chư Thiên. Ðây là loài Người. Ðây là địa ngục. Ðây là loài bàng sanh. Ðây là ngạ quỷ.

—Bạch Thế tôn, nếu người đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng của Thế tôn, không chịu nhiếp phục với lời nói cứng rắn, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và cứng rắn, thời Thế tôn làm gì với người ấy?

—Này Kesi, nếu người đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng của Ta, không chịu nhiếp phục với lời nói cúng rắn, không chịu nhiếp phục với lời nói vừa mềm mỏng vừa cứng rắn, này Kesi, thời Ta giết hại người ấy!

—Nhưng bạch Thế tôn, sát sanh không xứng đáng với Thế tôn. Tuy vậy, Thế tôn nói: “Này Kesi, Ta giết hại người ấy”.

—Thấy vậy, này Kesi, sát sanh không xứng đáng với Như Lai. Nhưng người đáng được điều phục ấy không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, không chịu nhiếp phục với lời nói cứng rắn, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và cứng rắn, Như Lai nghĩ rằng người ấy không xứng đáng để được nói đến, để được giáo giới. Và các vị đồng Phạm hạnh có trí nghĩ rằng người ấy không xứng đáng để được nói đến, để được giáo giới. Bị giết hại, này Kesi là con người này, trong giới luật của bậc Thánh, bị Như Lai nghĩ rằng không đáng được nói đến, không đáng được giáo giới, bị các vị đồng Phạm hạnh có trí nghĩ rằng không đáng được nói đến, không đáng được giáo giới.

—Bạch Thế tôn, người ấy bị bậc Thiện Thệ giết hại là người nào bị Như Lai nghĩ rằng không xứng đáng được nói đến, không xứng đáng được giáo giới, bị các vị đồng Phạm hạnh có trí nghĩ rằng không đáng được nói đến, không đáng được giáo giới. Thật vi diệu thay, bạch Thế tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế tôn! … bắt đầu từ nay, mong Thế tôn nhận con làm đệ tử cư sĩ, cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

Russian

Ангуттара Никая
Кеси сутта

4.111. Кеси

И тогда тренер лошадей Кеси отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Благословенный обратился к нему: «Кеси, ты обученный человек, тренируешь приручаемых лошадей. А как ты тренируешь приручаемую лошадь?»

«Господин, я тренирую приручаемую лошадь иногда с мягкостью, иногда с жёсткостью, иногда и с мягкостью и жёсткостью».

«А если приручаемая лошадь не поддаётся ни мягкой тренировке, ни жёсткой тренировке, ни мягкой и жёсткой тренировке, что ты тогда делаешь?»

«Если приручаемая лошадь не поддаётся ни мягкой тренировке, ни жёсткой тренировке, ни мягкой и жёсткой тренировке, Господин, то тогда я убиваю её. Почему? Пусть это не будет позором для линии моих учителей. Но Благословенный—непревзойдённый учитель приручаемых людей. Как он обучает приручаемых людей?»

«Кеси, я обучаю приручаемого человека иногда с мягкостью, иногда с жёсткостью, иногда и с мягкостью и с жёсткостью.

Используя мягкость, я обучаю так: «Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди».

Используя жёсткость, я обучаю так: «Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов».

Используя и мягкость и жёсткость, я обучаю так: «Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов».

«А если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то что вы делаете?»

«Если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое—то я убиваю его, Кеси».

«Но ведь Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь! И, всё же, Благословенный только что сказал: «Я убиваю его, Кеси».

«Это правда, Кеси, что Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь. Но если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то в этом случае Татхагата не считает его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни также не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Ведь вот что означает быть убитым в Учении и Дисциплине: когда Татхагата не считает человека достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни также не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать».

«Воистину, Господин, неужто не был бы убит человек, если бы Татхагата не считал бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать, и его знающие друзья по святой жизни также не считали бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать!

Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

Indonesian
.

Aṅguttara Nikāya
Buku ii. Kesi

4.111. Kesi

Kesi si pelatih kuda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Kesi, engkau adalah seorang pelatih kuda yang memiliki reputasi baik. Bagaimanakah engkau mendisiplinkan seekor kuda yang harus dijinakkan?”

“Bhante, aku mendisiplinkan sejenis kuda dengan cara lembut, jenis lainnya dengan cara keras, dan jenis lainnya lagi dengan cara lembut dan keras.”

“Tetapi, Kesi, jika seekor kuda yang harus dijinakkan olehmu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, apakah yang engkau lakukan terhadapnya?”

“Bhante, jika seekor kuda yang harus dijinakkan olehku tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, maka aku membunuhnya. Karena alasan apakah? Agar tidak mempermalukan perkumpulan guruku. Tetapi, Bhante, Sang Bhagavā adalah pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan. Bagaimanakah Sang Bhagavā mendisiplinkan seorang yang harus dijinakkan?”

“Aku mendisiplinkan sejenis orang dengan cara lembut, jenis lainnya dengan cara keras, dan jenis lainnya lagi dengan cara lembut dan keras. (1) Ini, Kesi, adalah metode lembut: ‘Demikianlah perbuatan baik melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui jasmani; demikianlah perbuatan baik melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui ucapan; demikianlah perbuatan baik melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui pikiran; demikianlah para deva, demikianlah umat manusia.’ (2) Ini adalah metode keras: ‘Demikianlah perbuatan buruk melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui jasmani; demikianlah perbuatan buruk melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui ucapan; demikianlah perbuatan buruk melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui pikiran; demikianlah neraka, demikianlah alam binatang, demikianlah alam hantu menderita.’ (3) Ini adalah metode lembut dan keras: ‘Demikianlah perbuatan baik melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui jasmani; demikianlah perbuatan buruk melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui jasmani; demikianlah perbuatan baik melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui ucapan; demikianlah perbuatan buruk melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui ucapan; demikianlah perbuatan baik melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui pikiran; demikianlah perbuatan buruk melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui pikiran; demikianlah para deva, demikianlah umat manusia; demikianlah neraka, demikianlah alam binatang, demikianlah alam hantu menderita.’”

“Tetapi, Bhante, jika orang yang harus dijinakkan olehMu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, apakah yang Engkau lakukan terhadapnya?”

(4) “Jika orang yang harus dijinakkan olehKu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, maka Aku membunuhnya.”

“Tetapi, Bhante, adalah tidak diperbolehkan bagi Sang Bhagavā untuk membunuh. Namun Beliau mengatakan, ‘Maka Aku membunuhnya.’”

“Benar, Kesi, adalah tidak diperbolehkan bagi Sang Bhagavā untuk membunuh. Akan tetapi, jika orang yang harus dijinakkan olehKu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui metode lembut, metode keras, atau metode lembut dan keras, maka Sang Tathāgata berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari, dan teman-temannya para bhikkhu, juga berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari. Karena ini, Kesi, adalah ‘pembunuhan’ dalam disiplin Yang Mulia: Sang Tathāgata berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari, dan teman-temannya para bhikkhu, juga berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari.”

“Ia memang telah dibunuh dengan benar, Bhante, ketika Sang Tathāgata berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari, dan teman-temannya para bhikkhu, juga berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari.

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

Italian

Aṅguttara Nikāya
Kesi Sutta

4.111. A Kesi, l’addestratore di cavalli

Kesi l’addestratore di cavalli si recò dal Beato e, ivi giunto, dopo averlo salutato con riverenza, si sedette ad un lato. Appena seduto, il Beato gli disse: “Tu, Kesi, sei un addestratore di cavalli . E come alleni un cavallo?”

“Signore, addestro un cavallo [talvolta] con dolcezza, [talvolta] con durezza, [talvolta] tanto con dolcezza che con durezza.”

“E se un cavallo non si sottopone ad un addestramento dolce né ad un addestramento duro né ad un addestramento dolce e duro, Kesi?”

“Se un cavallo non si sottopone né ad un addestramento dolce né ad un addestramento duro né ad un addestramento dolce e duro, signore, allora l’uccido. Perché ciò?

Perchè penso: “Non sia una disgrazia per la mia stirpe di maestri’. Ma il Beato, signore, è l’addestratore senza pari delle persone. Come addestrate una persona?”

“Kesi, addestro una persona [talvolta] con dolcezza, [talvolta] con durezza, [talvolta] tanto con dolcezza che con durezza.

“Quando utilizzo la dolcezza [insegno:] ‘Tale è la buona condotta fisica. Tale è il risultato della buona condotta fisica. Tale è la buona condotta verbale. Tale è il risultato della buona condotta verbale. Tale è la buona condotta mentale. Tale è il risultato della buona condotta mentale. Tali sono i deva. Tali sono gli esseri umani.’

“Quando utilizzo la durezza, [insegno:] ‘Tale è la cattiva condotta fisica. Tale è il risultato della cattiva condotta fisica. Tale è la cattiva condotta verbale. Tale è il risultato della cattiva condotta verbale. Tale è la cattiva condotta mentale. Tale è il risultato della cattiva condotta mentale. Tale è l’inferno. Tale è il gene animale. Tale è il reame degli spiriti famelici.’

“Quando utilizzo tanto la cortesia che la durezza, [insegno:] ‘Tale è la buona condotta fisica. Tale è il risultato della buona condotta fisica. Tale è la cattiva condotta fisica. Tale è il risultato della cattiva condotta fisica. Tale è la buona condotta verbale. Tale è il risultato della buona condotta verbale. Tale è la cattiva condotta verbale. Tale è il risultato della cattiva condotta verbale. Tale è la buona condotta mentale. Tale è il risultato della buona condotta mentale. Tale è la cattiva condotta mentale. Tale è il risultato della cattiva condotta mentale. Tali sono i deva. Tali sono gli esseri umani. Tale è l’inferno. Tale è il gene animale. Tale è il reame degli spiriti famelici.’

“E se una persona non si sottopone né ad un addestramento dolce né ad un addestramento duro né ad un addestramento dolce e duro, che cosa fate?”

“Se una persona non si sottopone né ad un addestramento dolce né ad un addestramento duro né ad un addestramento dolce e duro, allora l’uccido, Kesi”.

“Ma non è retto per il Beato di prendere la vita! E tuttavia il Beato viene esattamente a dire: ‘Io l’uccido, Kesi’.”

“Ciò è vero, Kesi che non è retto per un Tathāgata di prendere la vita. Ma se una persona non si sottopone né ad un addestramento dolce né ad un addestramento duro né ad un addestramento dolce e duro, allora il Tathāgata non la considera degna . I suoi compagni che seguono la vita santa non la considerano degna. Ciò significa di non essere adatto alla Dottrina e alla Disciplina, quando il Tathāgata non considera qualcuno come degno. Lo stesso per i compagni che seguono la vita santa”.

“Magnifico, Signore! Straordinario! Proprio come se si rivoltasse ciò che era capovolto, rivelare ciò che era nascosto, mostrare la via a chi si era smarrito, o recare una luce nell’oscurità in modo che chi ha occhi possa vedere le forme, allo stesso modo il Beato—con vari metodi—ha reso chiaro il Dhamma. Io prendo rifugio nel Beato, nel Dhamma, e nella comunità dei monaci. Possa il Beato accettarmi come seguace laico che ha preso in lui rifugio, da questo giorno e per tutta la vita.

FOR language translator credits, all sourced here:
https://suttacentral.net/an4-kesivagga